
{"id":10050,"date":"2026-09-17T11:27:10","date_gmt":"2026-09-17T09:27:10","guid":{"rendered":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/?p=10050"},"modified":"2026-09-17T11:32:35","modified_gmt":"2026-09-17T09:32:35","slug":"aac-esthetique-et-revolution-rencontres-deplacements-et-confrontations","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/aac-esthetique-et-revolution-rencontres-deplacements-et-confrontations\/","title":{"rendered":"AAC \u00ab\u00a0Esth\u00e9tique et r\u00e9volution &#8211; Rencontres, d\u00e9placements et confrontations\u00a0\u00bb"},"content":{"rendered":"<p>[et_pb_section bb_built=\u00a0\u00bb1&Prime; next_background_color=\u00a0\u00bb#000000&Prime; inner_width=\u00a0\u00bbauto\u00a0\u00bb inner_max_width=\u00a0\u00bbnone\u00a0\u00bb][et_pb_row][et_pb_column type=\u00a0\u00bb4_4&Prime;][et_pb_text admin_label=\u00a0\u00bbintro\u00a0\u00bb _builder_version=\u00a0\u00bb3.22.1&Prime; module_id=\u00a0\u00bbintro\u00a0\u00bb text_text_shadow_horizontal_length=\u00a0\u00bbtext_text_shadow_style,%91object Object%93&Prime; 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Sociohistoire, pratiques et repr\u00e9sentations d\u2019une institution litt\u00e9raire<\/strong><\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-content\/uploads\/sites\/7\/2026\/09\/AAC_Colloque_Esthetique_et_revolution_Cerilac_UPC.pdf\">T\u00e9l\u00e9charger l&rsquo;AAC au format PDF<\/a><\/p>\n<h1>\u25cf\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Argumentaire<\/h1>\n<p>Ce colloque a pour ambition d\u2019interroger les liens historiques, philosophiques et conceptuels qui se tissent, depuis le XVIII<sup>e<\/sup> si\u00e8cle jusqu\u2019\u00e0 nos jours, entre l\u2019esth\u00e9tique philosophique et l\u2019id\u00e9e de \u00ab r\u00e9volution \u00bb, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de ce cadre de r\u00e9flexion que nous avons pris l\u2019habitude, durant les derni\u00e8res d\u00e9cennies, de d\u00e9signer par l\u2019expression : \u00ab esth\u00e9tique et politique \u00bb. Sont d\u2019embl\u00e9e exclus de ce champ de r\u00e9flexion tout le secteur de recherche pluridisciplinaire portant sur les imaginaires et les repr\u00e9sentations artistiques et litt\u00e9raires de la R\u00e9volution fran\u00e7aise, ainsi que tout le champ d\u2019\u00e9tude ayant pour objet les r\u00e9volutions artistiques, \u00e0 l\u2019exception des cas o\u00f9 celles-ci sont repens\u00e9es dans une d\u00e9marche de red\u00e9finition de l\u2019id\u00e9e de r\u00e9volution dans toute sa charge politique et sociale, comme cela a pu \u00eatre le cas avec le surr\u00e9alisme ou le situationnisme, par exemple.<\/p>\n<p>L\u2019objectif est bien plut\u00f4t de questionner la mani\u00e8re dont l\u2019esth\u00e9tique, comme champ de r\u00e9flexion philosophique sur une sph\u00e8re particuli\u00e8re de l\u2019exp\u00e9rience, structur\u00e9e autour des notions d\u2019art, de \u00ab sensible \u00bb et d\u2019exp\u00e9rience esth\u00e9tique, non seulement croise des enjeux politiques, mais a contribu\u00e9 et continue de contribuer sur plusieurs plans \u00e0 r\u00e9examiner l\u2019id\u00e9e de r\u00e9volution comme concept social et politique. Ce questionnement est rendu aujourd\u2019hui l\u00e9gitime par un champ philosophique \u00e0 part enti\u00e8re structur\u00e9 autour d\u2019une constellation de concepts, d\u2019expressions, de syntagmes et de n\u00e9ologismes, tels que \u00ab r\u00e9volution esth\u00e9tique \u00bb, \u00ab\u00a0r\u00e9volution(s) sensible(s) \u00bb, \u00ab r\u00e9volutionner les sensibilit\u00e9s \u00bb, \u00ab esth\u00e9tisation de la politique \u00bb, \u00ab politique(s) de l\u2019esth\u00e9tique \u00bb, etc.<\/p>\n<p>Historiquement, les deux champs conceptuels d\u2019esth\u00e9tique et de r\u00e9volution connaissent un d\u00e9veloppement important \u00e0 peu pr\u00e8s \u00e0 la m\u00eame \u00e9poque, b\u00e9n\u00e9ficiant de l\u2019effervescence intellectuelle, sociale et politique qui culmine dans et avec les Lumi\u00e8res. C\u2019est en effet dans la seconde moiti\u00e9 du XVIII<sup>e<\/sup> si\u00e8cle que l\u2019on assiste au bapt\u00eame de l\u2019Esth\u00e9tique, comme discipline philosophique autonome avec notamment la publication, en Allemagne, des trait\u00e9s de Baumgarten (<em>Aesthetica<\/em>, 1750) et de Kant (<em>Critique de la facult\u00e9 de juger<\/em>, 1790). C\u2019est \u00e0 peu pr\u00e8s \u00e0 la m\u00eame \u00e9poque que s\u2019accomplissent les deux grandes r\u00e9volutions politiques fondatrices de nos institutions et de nos soci\u00e9t\u00e9s occidentales modernes, \u00e0 savoir la r\u00e9volution am\u00e9ricaine (1765-1783) et la R\u00e9volution fran\u00e7aise (1789).<\/p>\n<p>L\u2019observation particuli\u00e8re de cette derni\u00e8re a marqu\u00e9 durablement l\u2019esth\u00e9tique, en lui insufflant, d\u00e8s sa naissance outre-Rhin, une orientation politique, gr\u00e2ce notamment \u00e0 un texte fondateur que Schiller publie en 1795, en r\u00e9action \u00e0 la d\u00e9sillusion provoqu\u00e9e, dans les milieux intellectuels allemands en particulier, par l\u2019\u00e9volution de la situation r\u00e9volutionnaire en France. Les<em> Lettres sur l\u2019\u00e9ducation esth\u00e9tique de l\u2019homme<\/em> sont le r\u00e9sultat de cette confrontation qu\u2019op\u00e8re le po\u00e8te allemand entre la lecture du trait\u00e9 esth\u00e9tique de Kant et l\u2019observation des \u00e9v\u00e9nements r\u00e9volutionnaires en France. Schiller y tente de refonder sur les plans ontologique et anthropologique l\u2019id\u00e9al r\u00e9volutionnaire et d\u2019imaginer un mod\u00e8le de communaut\u00e9 qui prend appui sur les enseignements de l\u2019esth\u00e9tique, plut\u00f4t que sur la tyrannie de la loi, port\u00e9e dans une certaine mesure par le mod\u00e8le r\u00e9volutionnaire fran\u00e7ais (Ranci\u00e8re).<\/p>\n<p>Cette r\u00e9flexion trouve \u00e0 la m\u00eame \u00e9poque un prolongement dans le <em>Plus ancien programme syst\u00e9matique de l\u2019id\u00e9alisme allemand<\/em> attribu\u00e9 aux jeunes Hegel, Schelling et H\u00f6lderlin, puis conna\u00eet son d\u00e9ploiement au XIX<sup>e<\/sup>, principalement \u00e0 travers la modernit\u00e9 esth\u00e9tique dans ses diff\u00e9rentes manifestations, avant de regagner philosophiquement en int\u00e9r\u00eat aux XX<sup>e<\/sup> et XXI<sup>e<\/sup> si\u00e8cles. La discussion est v\u00e9ritablement relanc\u00e9e avec la parution en 1936 de l\u2019essai de Walter Benjamin: <em>L\u2019\u0152uvre d\u2019art \u00e0 l&rsquo;\u00e9poque de sa reproductibilit\u00e9 technique, <\/em>dans lequel le philosophe allemand voit se dessiner avec les nouveaux arts m\u00e9caniques, le cin\u00e9ma et la photographie, la possibilit\u00e9 d\u2019une politisation de l\u2019art, capable de favoriser l\u2019entr\u00e9e des masses sur la sc\u00e8ne politique et de lutter contre le fascisme naissant. Cette discussion prend de l\u2019ampleur dans le d\u00e9bat avec Adorno, qui voit, quant \u00e0 lui, dans l\u2019autonomie de l\u2019\u0153uvre d\u2019art un rempart \u00e0 la marchandisation de l\u2019art et \u00e0 son ali\u00e9nation dans l\u2019industrie culturelle de masse \u00e9touffant toute vell\u00e9it\u00e9 de r\u00e9sistance ou de r\u00e9volution.<\/p>\n<p>Cette question conna\u00eet par la suite de nouveaux d\u00e9veloppements avec plusieurs penseurs comme Marcuse, Dufrenne, Lyotard ou plus r\u00e9cemment Jacques Ranci\u00e8re, qui s\u2019emparent, chacun \u00e0 sa mani\u00e8re, de cet h\u00e9ritage pour r\u00e9examiner \u00e0 nouveaux frais l\u2019id\u00e9e de r\u00e9volution, en r\u00e9action \u00e0 la d\u00e9ch\u00e9ance de l\u2019espoir r\u00e9volutionnaire \u00e0 l\u2019\u00e9poque de l\u2019URSS, aux d\u00e9voiements totalitaires de la pens\u00e9e marxiste et \u00e0 la contre-r\u00e9volution culturelle du capitalisme, etc. L\u2019esth\u00e9tique intervient ici comme un paradigme alternatif pour repenser l\u2019id\u00e9al r\u00e9volutionnaire, la question des fins et des moyens, la formation du sujet r\u00e9volutionnaire, mais aussi pour r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 de nouveaux mod\u00e8les \u2013 subversifs \u2013 de subjectivation, de lutte, de r\u00e9sistance, de lib\u00e9ration et d\u2019\u00e9mancipation, ou bien, en allant plus loin, pour esquisser les traits d\u2019une nouvelle utopie sociale, d\u2019autres fa\u00e7ons de vivre et de faire communaut\u00e9, d\u2019autres mod\u00e8les de \u00ab partage du sensible \u00bb, \u00e9galitaires, \u00e9mancipateurs et d\u00e9mocratiques.<\/p>\n<p>La question est aujourd\u2019hui plus actuelle que jamais, alors que le monde traverse une crise profonde, tant mat\u00e9rielle que symbolique. Le changement climatique en appelle \u00e0 la bifurcation \u00e9cologique dans l\u2019ensemble des secteurs de la production mat\u00e9rielle. L\u2019\u00e9cologie politique, la nouvelle anthropologie, l\u2019\u00e9cof\u00e9minisme et bien d\u2019autres courants de pens\u00e9e n\u2019ont cess\u00e9, durant les derni\u00e8res d\u00e9cennies, de souligner que ce changement de trajectoire n\u2019est pas une simple affaire de management politico-\u00e9conomique, mais exige avant tout une transformation qualitative des sensibilit\u00e9s (Marcuse), l\u2019\u00e9mergence d\u2019un nouveau <em>sensorium<\/em>(Ranci\u00e8re) capable de cr\u00e9er les conditions aprioriques et transcendantales d\u2019un rapport moins destructeur \u00e0 la nature et de relations sociales moins r\u00e9pressives. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment cette exigence que l\u2019esth\u00e9tique, comme vision du monde fond\u00e9e sur le mode sp\u00e9cifique d\u2019\u00eatre des choses de l\u2019art et de la nature, a pris en charge, et ce d\u00e8s sa naissance \u00e0 l\u2019\u00e9poque de Kant.<\/p>\n<h1>\u25cf\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Questionnements<\/h1>\n<p>\u00c0 partir de ce cadre pr\u00e9cis, il sera int\u00e9ressant d\u2019\u00e9largir l\u2019horizon et d\u2019explorer ce terrain en s\u2019emparant, entre autres, des questions suivantes :<\/p>\n<ul>\n<li>Quelle r\u00e9ception la philosophie esth\u00e9tique r\u00e9serve-t-elle \u00e0 l\u2019id\u00e9e de r\u00e9volution dans toute sa charge historique, socio-politique et philosophique ? Quel regard porte-elle sur les grandes r\u00e9volutions politiques et sociales des temps modernes et contemporains ? Quels croisements\/d\u00e9croisements entre esth\u00e9tique et R\u00e9volution fran\u00e7aise ?<\/li>\n<li>Quelle place pour l\u2019esth\u00e9tique dans la th\u00e9orie marxiste et les pratiques r\u00e9volutionnaires traditionnelles ? Quel proc\u00e8s instruit la philosophie esth\u00e9tique \u00e0 l\u2019id\u00e9e traditionnelle de la r\u00e9volution et \u00e0 son mod\u00e8le historique marxiste-l\u00e9niniste ? Quels ajustements conceptuels et strat\u00e9giques r\u00e9sultent de cette confrontation ?<\/li>\n<li>Comment l\u2019esth\u00e9tique, comme champ sp\u00e9cifique d\u2019exp\u00e9rience, inspire-t-elle de nouveaux paradigmes r\u00e9volutionnaires ? De quels concepts nouveaux nourrit-elle la r\u00e9flexion sur l\u2019id\u00e9e de r\u00e9volution ? Quelles cat\u00e9gories esth\u00e9tiques mobilise-t-elle pour fabriquer et d\u00e9ployer cette id\u00e9e ? Quel r\u00f4le pour la modernit\u00e9 esth\u00e9tique dans ce processus de refondation d\u2019une autre id\u00e9e de la r\u00e9volution ?<\/li>\n<li>Comment les auteurs qui s\u2019emparent de ce questionnement glissent-ils de l\u2019esth\u00e9tique \u00e0 une r\u00e9flexion sur l\u2019id\u00e9e de r\u00e9volution, et vice-versa ? Comment s\u2019op\u00e8re chez chacun la translation des notions esth\u00e9tiques en concepts politiques et en pratiques r\u00e9volutionnaires ? Quels h\u00e9ritages philosophiques mobilisent-ils, quelles notions esth\u00e9tiques mettent-ils en jeu, et quelles nouvelles constellations conceptuelles naissent de cette r\u00e9flexion ? Enfin, \u00e0 quels \u00e9cueils, limites et impasses se heurtent leurs projets philosophiques ?<\/li>\n<li>Comment la philosophie esth\u00e9tique int\u00e8gre-t-elle les acquis de la pens\u00e9e f\u00e9ministe, postcolonialiste, \u00e9cologique, anthropologique, ou de critique sociale, etc. dans cette refondation de l\u2019id\u00e9e de r\u00e9volution ? Quel diagnostic fait-elle de l\u2019\u00e9volution des forces de domination et quelles conclusions en tire-t-elle ? Quelle nouvelle utopie sociale et communautaire permet-elle de dessiner pour l\u2019avenir de l\u2019humanit\u00e9 ? Quelle actualit\u00e9 pour l\u2019id\u00e9e esth\u00e9tique de la r\u00e9volution \u00e0 l\u2019\u00e8re des crises \u00e9cologiques et d\u00e9mocratiques de notre monde ?<\/li>\n<\/ul>\n<h1>\u25cf\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Propositions de pistes (liste non exhaustive)<\/h1>\n<p>Afin d\u2019examiner ces questions, les contributions pourront s\u2019organiser autour des axes suivants :<\/p>\n<ol>\n<li>L\u2019esth\u00e9tique comme critique conceptuelle du concept politique de \u00ab r\u00e9volution \u00bb;<\/li>\n<li>Esth\u00e9tique, philosophie allemande et R\u00e9volution fran\u00e7aise;<\/li>\n<li>Le statut de l\u2019esth\u00e9tique dans le discours th\u00e9orique et la pratique r\u00e9volutionnaire marxistes;<\/li>\n<li>R\u00e9volution esth\u00e9tique ou r\u00e9volution des sensibilit\u00e9s comme condition, compl\u00e9ment ou alternative \u00e0 l\u2019ancien paradigme r\u00e9volutionnaire;<\/li>\n<li>L\u2019esth\u00e9tique comme m\u00e9tapolitique, comme ferment de nouvelles pratiques subversives, utopiques ou alternatives;<\/li>\n<li>L\u2019esth\u00e9tique comme champ de r\u00e9flexion critique sur les fonctions politiques de l\u2019art, du champ du sensible et de la nature;<\/li>\n<li>L\u2019esth\u00e9tique comme champ d\u2019\u00e9laboration de nouvelles utopies sociales et de nouvelles fa\u00e7ons de faire communaut\u00e9, en particulier au regard des nouveaux enjeux \u00e9cologiques et de la r\u00e9\u00e9valuation de la notion de nature;<\/li>\n<li>Esth\u00e9tique, esth\u00e9tique environnementale et d\u00e9mocratie.<\/li>\n<\/ol>\n<h1>\u25cf\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Modalit\u00e9s de soumission<\/h1>\n<p>Les propositions de communication d\u2019une longueur maximale de 2 500 signes, accompagn\u00e9es d\u2019une courte bio-bibliographie, sont \u00e0 envoyer au plus tard le <strong>31 d\u00e9cembre 2026 <\/strong>aux adresses \u00e9lectroniques suivantes: <a href=\"mailto:patricia-luce.limido@u-pariscite.fr\">patricia-luce.limido@u-pariscite.fr<\/a>\u00a0 <a href=\"mailto:mohammed.ajbilou@u-pariscite.fr\">mohammed.ajbilou@u-pariscite.fr<\/a> et <a href=\"mailto:quentin.gailhac@u-pariscite.fr\">quentin.gailhac@u-pariscite.fr<\/a>. Une r\u00e9ponse du comit\u00e9 scientifique vous sera apport\u00e9e fin janvier.<\/p>\n<p>Le colloque se tiendra les jeudi 29 et vendredi 30 avril 2027 \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 Paris Cit\u00e9.<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Comit\u00e9 organisateur<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n<p>Mohammed Ajbilou (Universit\u00e9 Paris Cit\u00e9)<\/p>\n<p>Quentin Gailhac (Universit\u00e9 Paris Cit\u00e9)<\/p>\n<p>Patricia Luce Limido (Universit\u00e9 Paris Cit\u00e9)<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Bibliographie indicative <\/strong><\/li>\n<li><strong>Sources primaires<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n<p>Adorno, Theodor W. &amp; Horkheimer, Max, <em>La Dialectique de la raison<\/em> [1947], trad. fr. E. Kaufholz, Paris, Gallimard, \u00ab Tel \u00bb, 1983.<\/p>\n<p>Adorno, Theodor W., <em>Th\u00e9orie esth\u00e9tique<\/em> [1970], trad. fr. M. Jimenez, Paris, Klincksieck, 2011.<\/p>\n<p>Benjamin, Walter, <em>L\u2019\u0152uvre d\u2019art \u00e0 l\u2019\u00e9poque de sa reproductibilit\u00e9 technique<\/em> [Premi\u00e8re version, 1935], dans <em>\u0152uvres<\/em> III, Paris, Gallimard, coll. \u00ab Folio \u00bb, 2000, p. 67-113 ; <em>L\u2019\u0152uvre d\u2019art \u00e0 l\u2019\u00e9poque de sa reproductibilit\u00e9 technique<\/em> [Version de 1939], dans <em>\u0152uvres<\/em> III, Paris, Gallimard, coll. \u00ab Folio \u00bb, 2000, p. 269-316.<\/p>\n<p>Camus, Albert, <em>L\u2019homme r\u00e9volt\u00e9<\/em> [1951], Paris, Gallimard, coll. \u00ab Folio essais \u00bb, 1985.<\/p>\n<p>Dufrenne, Mikel, <em>Art et politique<\/em>, Paris, Union g\u00e9n\u00e9rale d\u2019\u00e9ditions, s\u00e9rie \u00ab Esth\u00e9tique \u00bb, 1974.<\/p>\n<p>Dufrenne, Mikel, <em>Subversion, perversion<\/em>, Paris, PUF, coll. \u00ab La politique \u00e9clat\u00e9e \u00bb, 1977.<\/p>\n<p>Kant, Emmanuel, <em>Critique de la facult\u00e9 de juger<\/em> [1790], trad. fr. et introd. Alexis Philonenko, \u00e9d. revue et accompagn\u00e9e de nouvelles notes, Paris, Vrin, coll. \u00ab Biblioth\u00e8que des textes philosophiques \u00bb, 1993.<\/p>\n<p>Lyotard, Jean-Fran\u00e7ois, <em>\u00c9conomie libidinale<\/em>, Paris, Minuit, coll. \u00ab Critique \u00bb, 1974.<\/p>\n<p>Lyotard, Jean-Fran\u00e7ois, <em>La Condition postmoderne<\/em>, Paris, Minuit, coll. \u00ab Critique \u00bb, 1979.<\/p>\n<p>Marcuse, Herbert, <em>\u00c9ros et civilisation : contribution \u00e0 Freud<\/em> [1955], trad. fr. Jean-Guy N\u00e9ny et Boris Fraenkel, Paris, Minuit, coll. \u00ab Arguments \u00bb, 1963.<\/p>\n<p>Marcuse, Herbert, <em>Vers la lib\u00e9ration. Au-del\u00e0 de l\u2019homme unidimensionnel<\/em> [1969], trad. fr. Jean-Baptiste Grasset, Paris, Minuit, coll. \u00ab Arguments \u00bb, 1969.<\/p>\n<p>Marcuse, Herbert, <em>Contre-r\u00e9volution et r\u00e9volte<\/em> [1972], trad. fr. Didier Coste, Paris, Seuil, coll. \u00ab Combats \u00bb, 1973.<\/p>\n<p>Marcuse, Herbert, <em>La Dimension esth\u00e9tique. Pour une critique de l\u2019esth\u00e9tique marxiste<\/em> [\u00e9d. allemande, 1977 ; \u00e9d. anglaise, 1978], trad. fr. Didier Coste, Paris, Seuil, 1979.<\/p>\n<p>Schiller, Friedrich, <em>Lettres sur l\u2019\u00e9ducation esth\u00e9tique de l\u2019homme<\/em> [1795], trad. fr. Robert Leroux, \u00e9d. mise \u00e0 jour par Mich\u00e8le Halimi, Paris, Aubier, coll. \u00ab Domaine allemand bilingue\u00a0\u00bb, 1992.<\/p>\n<p>Ranci\u00e8re, Jacques, <em>Le partage du sensible : esth\u00e9tique et politique<\/em>, Paris, La Fabrique, 2000.<\/p>\n<p>Ranci\u00e8re, Jacques, <em>L\u2019inconscient esth\u00e9tique<\/em>, Paris, Galil\u00e9e, coll. \u00ab La philosophie en effet\u00a0\u00bb, 2001.<\/p>\n<p>Ranci\u00e8re, Jacques, <em>Malaise dans l\u2019esth\u00e9tique<\/em>, Paris, Galil\u00e9e, coll. \u00ab La philosophie en effet\u00a0\u00bb, 2004.<\/p>\n<p>Ranci\u00e8re, Jacques, <em>Aisthesis. Sc\u00e8nes du r\u00e9gime esth\u00e9tique de l\u2019art<\/em>, Paris, Galil\u00e9e, coll. \u00ab La philosophie en effet \u00bb, 2011.<\/p>\n<p>Ranci\u00e8re, Jacques, <em>Le temps du paysage. Aux origines de la r\u00e9volution esth\u00e9tique<\/em>, Paris, La Fabrique, 2020.<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Sources compl\u00e9mentaires<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n<p>Afeissa, Hicham-St\u00e9phane &amp; Lafolie, Yann (\u00e9d.), <em>Esth\u00e9tique de l\u2019environnement : appr\u00e9ciation, connaissance et devoir<\/em>, Paris, Vrin, coll. \u00ab Textes cl\u00e9s \u00bb, 2015.<\/p>\n<p>Baudrillard, Jean, <em>Pour une critique de l\u2019\u00e9conomie politique du signe<\/em>, Paris, Gallimard, coll. \u00ab Les Essais \u00bb, 1972.<\/p>\n<p>Blanc, Nathalie, <em>Vers une esth\u00e9tique environnementale<\/em>, Versailles, \u00c9ditions Qu\u00e6, coll. \u00ab\u00a0Indisciplines \u00bb, 2008.<\/p>\n<p>B\u00f6hme, Gernot,<em> Aisth\u00e9tique : pour une esth\u00e9tique de l\u2019exp\u00e9rience sensible<\/em> [2001], trad. fr. Martin Kaltenecker et Franck Lemonde, Dijon, Les Presses du r\u00e9el, coll. \u00ab Perceptions \u00bb, 2020.<\/p>\n<p>Butler, Judith, <em>Trouble dans le genre : le f\u00e9minisme et la subversion de l\u2019identit\u00e9<\/em> [1990], trad. fr. Cynthia Kraus, Paris, La D\u00e9couverte, coll. \u00ab La D\u00e9couverte Poche \/ Sciences humaines et sociales \u00bb, 2006.<\/p>\n<p>Debord, Guy, <em>La Soci\u00e9t\u00e9 du spectacle<\/em> [1967], Paris, Gallimard, \u00ab Folio \u00bb, 1992.<\/p>\n<p>Deguy, Michel, <em>\u00c9cologiques<\/em>, Paris, Hermann, coll. \u00ab Le Bel Aujourd\u2019hui \u00bb, 2012.<\/p>\n<p>Deleuze, Gilles &amp; Guattari, F\u00e9lix, <em>Capitalisme et schizophr\u00e9nie, t. I : L\u2019Anti-\u0152dipe<\/em>, Paris, Minuit, coll. \u00ab Critique \u00bb, 1972.<\/p>\n<p>Deleuze, Gilles &amp; Guattari, F\u00e9lix, <em>Capitalisme et schizophr\u00e9nie, t. II : Mille plateaux<\/em>, Paris, Minuit, coll. \u00ab Critique \u00bb, 1980.<\/p>\n<p>Derrida, Jacques, Descombes, Vincent, Kortian, Garbis, Lacoue-Labarthe, Philippe, Lyotard, Jean-Fran\u00e7ois &amp; Nancy, Jean-Luc, <em>La Facult\u00e9 de juger<\/em> (Colloque de Cerisy-La-Salle, 1982, sur l&rsquo;\u0153uvre de Jean-Fran\u00e7ois Lyotard), Paris, Minuit, coll. \u00ab Critique \u00bb, 1985.<\/p>\n<p>Escobar, Arturo, <em>Sentir-penser avec la Terre : une \u00e9cologie au-del\u00e0 de l\u2019Occident<\/em> [2014], trad. fr. Roberto Andrade P\u00e9rez, Anne-Laure Bonvalot, Ella Bordai, Claude Bourguignon et Philippe Colin, Paris, Seuil, coll. \u00ab Anthropoc\u00e8ne \u00bb, 2018.<\/p>\n<p>Fanon, Frantz, <em>Peau noire, masques blancs<\/em> [1952], Paris, Seuil, coll. \u00ab Points essais \u00bb, 1971.<\/p>\n<p>Fel, Lo\u00efc, <em>L\u2019esth\u00e9tique verte : de la repr\u00e9sentation \u00e0 la pr\u00e9sentation de la nature<\/em>, Seyssel, Champ Vallon, coll. \u00ab Pays Paysages \u00bb, 2009.<\/p>\n<p>Fischbach, Franck, <em>Faire ensemble : reconstruction sociale et sortie du capitalisme<\/em>, Paris, Seuil, coll. \u00ab L\u2019Ordre philosophique \u00bb, 2024.<\/p>\n<p>Glissant, \u00c9douard, <em>Po\u00e9tique de la Relation<\/em>, Paris, Gallimard, coll. \u00ab Po\u00e9tique \u00bb, 1990.<\/p>\n<p>Glissant, \u00c9douard, <em>Introduction \u00e0 une Po\u00e9tique du Divers<\/em>, Paris, Gallimard, 1996.<\/p>\n<p>Kos\u00edk, Karel, <em>La dialectique du concret<\/em> [1963], trad. fr. Roger Dangeville, Paris, Fran\u00e7ois Maspero, coll. \u00ab Biblioth\u00e8que socialiste \u00bb, 1970.<\/p>\n<p>Lipovetsky, Gilles et Serroy, Jean, <em>L\u2019esth\u00e9tisation du monde : vivre \u00e0 l\u2019\u00e2ge du capitalisme artiste <\/em>[2013], Paris, Gallimard, \u00ab Folio essais \u00bb, 2016.<\/p>\n<p>Merleau-Ponty, Maurice, <em>L\u2019institution, la passivit\u00e9 : notes de cours au Coll\u00e8ge de France<\/em> (1954-1955), textes \u00e9tablis par Dominique Darmaillacq, Claude Lefort et St\u00e9phanie M\u00e9nas\u00e9, pr\u00e9f. Claude Lefort, Paris, Belin, coll. \u00ab Litt\u00e9rature et politique \u00bb, 2003.<\/p>\n<p>Merleau-Ponty, Maurice, \u00ab Le langage indirect et les voix du silence \u00bb [1952], dans <em>Signes<\/em>, Paris, Gallimard, 1960, p. 49-104.<\/p>\n<p>Merleau-Ponty, Maurice, \u00ab L\u2019homme et l\u2019adversit\u00e9 \u00bb [1951], dans <em>Signes<\/em>, Paris, Gallimard, 1960, p. 284-308.<\/p>\n<p>Michaud, Yves, <em>La crise de l\u2019art contemporain : utopie, d\u00e9mocratie et com\u00e9die<\/em>, Paris, PUF, coll. \u00ab Intervention philosophique \u00bb, 1997.<\/p>\n<p>Michaud, Yves, <em>L\u2019art \u00e0 l\u2019\u00e9tat gazeux : essai sur le triomphe de l\u2019esth\u00e9tique<\/em>, Paris, Stock, coll. \u00ab Essais-Documents \u00bb, 2003.<\/p>\n<p>Pruvost, Genevi\u00e8ve, <em>Quotidien politique : f\u00e9minisme, \u00e9cologie, subsistance<\/em>, Paris, La D\u00e9couverte, coll. \u00ab L\u2019horizon des possibles \u00bb, 2021.<\/p>\n<p>Sartre, Jean-Paul, \u00ab Pr\u00e9face \u00bb, dans Frantz Fanon, <em>Les Damn\u00e9s de la terre<\/em>, Paris, Fran\u00e7ois Maspero, coll. \u00ab Cahiers libres \u00bb, 1961, p. 5-36.<\/p>\n<p>Sa\u00efd, Edward W., <em>L\u2019Orientalisme : l\u2019Orient cr\u00e9\u00e9 par l\u2019Occident<\/em> [1978], trad. fr. Catherine Malamoud, pr\u00e9f. Tzvetan Todorov, Paris, Seuil, coll. \u00ab La couleur des id\u00e9es \u00bb, 1980.<\/p>\n<p>Viveiros de Castro, Eduardo,<em> Le regard du jaguar : introduction au perspectivisme am\u00e9rindien<\/em>, trad. du portugais (Br\u00e9sil) par Pierre Delgado, Bordeaux, La Temp\u00eate, 2021.<\/p>\n<p>Zhong Mengual, Estelle, <em>L\u2019art en commun : r\u00e9inventer les formes du collectif en contexte d\u00e9mocratique<\/em>, pr\u00e9f. Bruno Latour, Dijon, Les Presses du r\u00e9el, coll. \u00ab \u0152uvres en soci\u00e9t\u00e9s \u00bb, 2019.<\/p>\n<p>\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0<\/p>\n<p>[\/et_pb_text][\/et_pb_column][et_pb_column type=\u00a0\u00bb1_4&Prime;][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section][et_pb_section bb_built=\u00a0\u00bb1&Prime; specialty=\u00a0\u00bboff\u00a0\u00bb prev_background_color=\u00a0\u00bb#000000&Prime; _builder_version=\u00a0\u00bb3.19.11&Prime; custom_padding=\u00a0\u00bb0px||0px|\u00a0\u00bb inner_width=\u00a0\u00bbauto\u00a0\u00bb inner_max_width=\u00a0\u00bbnone\u00a0\u00bb][et_pb_row _builder_version=\u00a0\u00bb3.19.11&Prime; width=\u00a0\u00bb80%\u00a0\u00bb max_width=\u00a0\u00bb1080px\u00a0\u00bb][et_pb_column type=\u00a0\u00bb4_4&Prime;][et_pb_text admin_label=\u00a0\u00bbArticles similaires\u00a0\u00bb _builder_version=\u00a0\u00bb3.16.1&Prime;]<\/p>\n<h2><span class=\"st\">\u00c0<\/span> lire aussi<\/h2>\n<p>[\/et_pb_text][et_pb_blog _builder_version=\u00a0\u00bb3.21&Prime; posts_number=\u00a0\u00bb4&Prime; include_categories=\u00a0\u00bb38,45,14,12,11,15,1,13&Prime; show_author=\u00a0\u00bboff\u00a0\u00bb show_date=\u00a0\u00bboff\u00a0\u00bb show_pagination=\u00a0\u00bboff\u00a0\u00bb border_width_bottom_fullwidth=\u00a0\u00bb1px\u00a0\u00bb border_color_bottom_fullwidth=\u00a0\u00bbrgba(51,51,51,0.18)\u00a0\u00bb custom_padding=\u00a0\u00bb||50px|\u00a0\u00bb module_id=\u00a0\u00bbpage_type_blog\u00a0\u00bb header_level=\u00a0\u00bbh4&Prime; \/][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p><div class=\"et_pb_row et_pb_row_0 et_pb_row_empty\">\n\t\t\t\t\n\t\t\t\t\n\t\t\t\t\n\t\t\t\t\n\t\t\t\t\n\t\t\t<\/div> Colloque international organis\u00e9 les 29 et 30 avril 2027 \u00e0 l&rsquo;Universit\u00e9 Paris Cit\u00e9 par Patricia Luce Limido (Universit\u00e9 Paris Cit\u00e9, CERILAC), Mohammed Ajbilou (Universit\u00e9 Paris Cit\u00e9, CERILAC) et Quentin Gailhac (Universit\u00e9 Paris Cit\u00e9, CERILAC)\u00a0 Paul Signac, Au temps d\u2019harmonie (L\u2019\u00e2ge d\u2019or n\u2019est pas dans le pass\u00e9, il est dans l\u2019avenir), 1893-1895, huile sur toile,&hellip; <a class=\"continue\" href=\"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/aac-esthetique-et-revolution-rencontres-deplacements-et-confrontations\/\">Lire la suite<span> AAC \u00ab\u00a0Esth\u00e9tique et r\u00e9volution &#8211; Rencontres, d\u00e9placements et confrontations\u00a0\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":620,"featured_media":10054,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"on","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","footnotes":""},"categories":[31,25,1],"tags":[28],"coauthors":[68],"class_list":["post-10050","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-agenda","category-appels-a-communications","category-cerilac","tag-actualites-daccueil"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10050","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/users\/620"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10050"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10050\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":10053,"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10050\/revisions\/10053"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/media\/10054"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10050"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10050"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10050"},{"taxonomy":"author","embeddable":true,"href":"https:\/\/u-paris.fr\/cerilac\/wp-json\/wp\/v2\/coauthors?post=10050"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}